，日损有为，体静心闭，方能观见真理。故经云：常无欲以观其妙。然于修道之身，必资衣食，事有不可废、物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨心生烦躁。若见事为事而烦躁者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事资船舱，渡海若讫，理自不留，何因未渡先欲废船？衣食虚幻，实不足营，为欲出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心，则有事无事，心常安泰。与物同求而不同贪，与物同得而不同积，不贪故无忧，不积故无失，迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者，当观染色，都由想耳。想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：色者，全是想耳。想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚于狐魅，狐魅惑人，令人厌患，身虽致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。妖艳惑人，令人爱著，乃至身死，留恋弥深，为邪念故，死堕地狱，永失人道，福路长乖。故经云：今世发心为夫妻，死后不得俱生人道。所以者何？为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞，仙人以为秽浊，贤士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至于死；百年无色，翻免夭伤。故知色者，非身心之切要，适为性命之仇贼，何乃系恋，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀己身，引项承取他刃，以自害命，他自为恶，不遣伐当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。夫何故？同障道故。若苦贫者，则审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也；父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母，人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋，业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦。故庄子云：业入而不可舍，为自业。故贫病来入，不可舍止。经云：天地不能改其操，阴阳不能回其业。由此言之，故知真命非假物也，有何怨焉。又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼害我者，则寇贼也；我有正心，则勇士也；用智观察，则挥剑也；恼累消除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事。来迫我心。不作此观而生忧恼者，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，以受逃亡之罪，去乐就苦。何可愍焉。若病者，当观此病，由有我身，我若无身，患无所托。故经云：及吾无身，吾有何患。次观于心，亦无真宰，内外求觅，无能受者，所有计念，从忌心生，若枯体灰心，则万病俱泯。若恶死者，应念我身，是神之合，身今老病，气力衰微。如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安，身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化。则神识错乱，自失正业，以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱，盖下愚贪鄙，实此之由。是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为后身成业。若贪爱万境，一爱一病，一肢有疾，犹今举体不安，而况一心万疾，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶。皆是妄生，积妄不除，何以见道？是故心舍诸欲，住无所有，除情正信，然后返观旧所痴爱，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶；如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能知醉者为恶，如其自醉，不觉他非。故经云：吾本弃俗，厌离人间。又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，犹见香味为怨；嗜欲之流，焉知鲍肆为臭哉！
泰 定 第 六
夫定者，尽俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事，形如搞木，心若死灰，无感无求，寂泊之至，无心于定，而无所不定，故曰泰定。庄子云：宇泰定者，发乎天光。字则心也，天光则慧也。心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非适今有，故曰天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷。操雪柔挺，复归纯静，本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。慧既生已，宝而怀之，勿为多知，以伤于定。非生慧之难，慧而不用为难，自古忘形者众，忘名者寡，慧而不用，是忘名者也。天下希及之，是故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过。故得长守富贵。定而不动，慧而不用，德而不恃，为无道过，故得深证常道。故庄子云：知道易，勿言难。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人天而不人，慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益，因慧以明至理，纵辩以感物情，与心徇事，触类而长，自云处动，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎，此行此言，俱非泰定，智虽出众，弥不近道，本期逐鹿，获兔而归，所得盖微，良由局小。故庄子云：古之修道者，以恬养智。智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交，相养而和，理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，以安其恬养，而久之自成道德。然论此定因，为而得成，或因观利而见害，惧祸而息心，或因损合，涤除积习，心熟同归于定，咸若自然，疾雷破山而不惊，白刃交前而无惧，视名利如过隙，知生死若溃痈，故知用志不分，乃凝神也。心之虚妙，不可思也。夫心之为物，即体非有，随用非无，不驰而速，不召而至，怒则玄石饮羽，怨则朱夏陨霜，纵恶则九幽匪遥，积善则三清何远，忽来忽往，动寂不能名，时可时否，蓍龟莫能测，其为调御，岂鹿马比其难乎？太上老君运常善以救人，升灵台而演妙，略二乘之因果，广万有之自然，渐之以日损，顿之以不学，喻则张弓凿户，法则挫锐解纷，修之有途，习以成性，黜聪堕体，嗒焉坐忘，不动于寂，几微入照。履殊方者，了义无日，由斯道者，观妙可期，力少功多，要矣妙矣。
得 道 第 七
夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎莫测，影响莫求，不知所以不然而然之，通生无匮，谓之道。至圣得之于古，妙法传之于今，循名究理，全然有实，上士纯信，克己勤行，空心谷神，唯道来集。道有至力，染易形神，形随道通，与神为一，形神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与之同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于形，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间，身为滓质，犹至虚妙，况其灵智，益深益远乎！故《灵宝经》云：身神共一，则为真身。又《西升经》云：形神合同，故能长久。然虚心之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及其心。被形者，则神人也；及心者，但得慧觉而已，身不克谢。何则？慧是心用，用多则体劳，初得小慧，悦而多辩，神气散泄，无灵润身，生致早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人含光藏晖，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。故经云：同于道者，道亦得之。又云：古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免耶！山有玉，草木因之不凋；人怀道，形体得之永固。资蒸日久，变质同神，练神入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身，智照无边，形超有际，总色空以为用，合造化以为功，真应无方，信惟道德。故《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后大道盛矣。而言盛者，谓征得其极。又云：神不出身，与道同久。且身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通。耳则道耳，无声而不闻；眼则道眼，无色而不见。六根洞达，良由于此。至论玄教，为利深广，循文究理，尝试言之。夫上清隐秘，精修在感，假神丹以炼质，智识为之洞忘，道德开宗，勤信唯一，蕴虚心以涤累，形骸得之绝影，方便善巧，俱会道源，心体相资，理逾车室，从外因内，异轨同归，该通奥赜议默，无逮二者之妙，故非孔、释之所能邻其余，不知盖是常耳。
